北京市文物局 Beijing Municipal Administration of Cultural Heritage   搜索关键词:
民俗博物馆实践非物质文化遗产保护的思考

时间:2011-10-27 15:52:06
】【打印】 【关闭

    文化遗产包括物质文化遗产和非物质文化遗产。非物质文化遗产与物质文化遗产共同记录着人类文明的进程,是文化多样性的充分体现。近几年,国家充分认识到非物质文化遗产保护的重要性,文化部牵头开展了民族民间文化遗产保护工程试点项目,确定每年六月的第二个星期六为“文化遗产日”,并陆续颁布一系列国家及市级非物质文化遗产保护名录。笔者对非物质文化遗产保护工作有了全新认识与思考。

    一、正确认识非物质文化遗产、民俗和民俗博物馆的概念

    非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能,以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。①

    民俗即民间风俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。风俗是人民群众在社会生活中世代传承、相沿习成的生活模式,它是一个社会群体在语言、行为和心理上的集体习惯。②

    民俗博物馆是以收藏、展陈和研究某一地区或某一民族富有特征的民俗文物和资料为主要内容的博物馆。这里所指的民俗文物和资料,主要包括物质民俗文物资料、社会民俗文物资料和精神民俗文物资料三个方面的内容。③

    从定义中不难看出,非物质文化遗产与民俗有着不可分割的内在联系,其内涵与外延相互交错重叠。中央民族大学陶立璠教授在《非物质文化遗产的定义、评价与保护》一文中指出:“非物质文化遗产就是指我们以往熟悉和研究的民间文化、民俗文化。‘非物质文化遗产’和‘民俗’、‘民间文化’的概念是可以互相置换的。”④这样一来,大众对非物质文化遗产保护工作便容易理解了。

    从民俗博物馆的涵义看,除物质民俗文物资料外,社会民俗文物资料和精神民俗文物资料显然指的就是非物质文化遗产。民俗文物资料的收藏与研究是民俗博物馆存在的基础,作为弘扬民俗文化的永久性机构——民俗博物馆,其在非物质文化遗产保护中的作用不容忽视。

    二、民俗博物馆是非物质文化遗产保护的重要载体

    非物质文化遗产分类繁多,内容宽泛,其表现形式多种多样。民俗博物馆可以通过课题研究、民俗调查、民俗展览、民俗活动等丰富多彩的内容,结合自身特点和条件,深化物质文化遗产与非物质文化遗产共同保护的理念,通过动态活动、静态展览、民俗讲座、现场表演与制作等形式,走出一条展览与活动互动、研究与弘扬并行的博物馆保护非物质文化遗产之路。

    1.实践与研究相结合,深化非物质文化遗产保护工作

    民俗博物馆应该紧紧围绕传统沿革、民俗信仰、行业崇拜、商业习俗、婚丧嫁娶、市井风情、娱乐游艺等民俗事象开展课题研究,采取有形与无形、物质与非物质文化保护相结合的原则,通过田野考察、人物专访、资料检索、实物征集、陈列展览、传承活动等形式,建立民俗文物数据库、民俗资源数据库、非遗传承人数据库,发掘民俗文化内涵,实施抢救性保护工作,把非物质文化遗产保护工作融入其收藏、研究、展示、教育功能之中,使之成为非物质文化遗产保护的重要载体。北京民俗博物馆通过开展“老北京商业习俗”、“东岳庙行业祖师信仰”、“北京东岳庙庙会”、“朝阳区社区民俗文化调查”等课题研究,深入挖掘京东民俗文化内涵,使“北京东岳庙庙会”、“东岳庙行业祖师信仰”、“幡鼓齐动十三档”成为国家或北京市级非物质文化遗产名录,出版了《老北京商业民俗文物》、《北京东岳庙与北京泰山信仰碑刻辑录》、《东岳庙楹联匾额注释》、《高碑店民俗文化志》、《东坝民俗文化志》、《幡鼓齐动十三档》等书籍,征集数千件民俗实物,推出“北京民间风物展”、“龙年话民俗展”、“百年老戏单展”、“老北京人的生活展”、“中国百年民间服饰展”、“人生礼俗展”、“老北京商业习俗文物展”、“中国传统节日文物展”等民俗展览,举办“春节、端午、中秋、重阳”四大传统节日民俗活动,召开“传统节日与法定假日”国际学术研讨会,为全社会传承传统文化提供互动场所,其保护非物质文化遗产的作用日益显现,得到社会各界的关注和认可。

    2.立足本地,寻找非物质文化遗产的“物化”表现

    随着都市现代化的发展,以传统文化为代表的非物质文化遗产及其传承人正在以惊人的速度消失,非物质文化遗产保护成为当今世界亟待解决的课题。如何留住历史的记忆?非物质文化遗产抢救与保护工作刻不容缓。

    各级民俗博物馆首先要立足本地民俗,挖掘并恢复当地民俗所蕴藏的非物质文化遗产内容。非物质文化遗产表现形式往往离不开实物,这就为民俗类博物馆提供了征集文物的空间。民俗博物馆顾名思义征集收藏的主要对象就是民俗文物。民俗文物的历史和艺术价值有限,却包罗万象地反映了不同民族繁衍生存、生产生活的方方面面。博物馆需要做的就是积极行动起来,重视民俗文物征集工作,从内容到形式,探索文物征集新思路,扩大文物征集范围,把音像、影视、图片、工艺流程等民间记忆遗存都纳入征集范围。通过深入研究民俗文物的内在价值,挖掘其背后的非物质文化内涵,通过民俗实物背后的故事,使一件件民俗文物成为非物质文化遗产保护的载体,达到弘扬民俗文化的目的。

    3.展览陈列展示非物质文化遗产保护成果

    征集、收藏文物的目的绝不仅仅是保管文物,博物馆的重要功能之一就是社会教育。各级博物馆举办民俗展览,效果大体有三:一是加大征集抢救民俗文物力度;二是挖掘民俗文化内涵,开展相关民俗研究工作;三是宣传民俗文化,传播民俗知识,传承民间技艺,达到社会教育之目的。2006年初在国家博物馆举办的“非物质文化遗产保护成果展”充分证明:作为永久性机构,博物馆令非物质文化遗产的物质载体找到好的归宿,通过社教人员的宣传教育,弘扬民族文化的教育功能更加鲜明。

    4.流变的民俗需要在“动态”活动中继承发展

    作为公共文化空间,仅靠文物征集、陈列展览和课题研究不足以反映某一地区的民俗特色,因为更多的民俗是一种“活态”文化,它广泛存在于人民群众的生产和生活之中。2009 年初,由文化部和北京市牵头的“中国非物质文化遗产传统技艺大展”集中展示国家级和省级非物质文化遗产名录的传统技艺、传统美术项目133 项,其中国家级项目108 项,邀请130 名国家级和省级非物质文化遗产项目代表性传承人以及14名国家级工艺美术大师参与现场技艺展示活动,展出珍贵实物共2322 件。这是以动态的形式展示非物质文化遗产成果,是对民间艺术家及民间技艺的保护与传承,为民间艺术家提供展示、交流的平台,让流变的民俗“动”起来,达到保护传承非物质文化遗产的目的。2010 年,北京市委宣传部号召全市开展弘扬传统节日活动,昭示国人牢记民族的节日和文化,延续民族的根,为非物质文化发展构建充分的文化空间。以上例证,足见国家对传统节日、民间技艺和动态活动的重视。

    北京民俗博物馆每逢春节、端午、中秋、重阳等传统节日都推出相关民俗活动,举办节日习俗展览、知识竞答、百姓讲坛、系列讲座,通过汲取传统节日文化的精髓,以图文并茂、灵活多样的形式弘扬传统文化。北京民俗博物馆还积极指导朝外街道办事处开展“春风朝阳——祭日活动”,丰富了社区文化生活;通过指导高碑店村端午节娘娘庙会、七月十五放河灯活动,增强了社会主义新农村的文化底蕴。


花会表演

    三、关于实践非物质文化遗产保护的思考

    1.民俗博物馆是非物质文化遗产保护的基地

    非物质文化遗产作为社会与精神层面的内容对于一个国家和地区的影响力和渗透力是无形的,往往更具持久性。所谓一方水土养一方人,强调的就是非物质文化遗产的地域性和传承性。生产生活中形成的家族、村落、社会结构、岁时节令、民间庙会与活动、人生礼仪、宗教信仰、各种禁忌、民间游艺、民间创作等亟待保护与传承。笔者认为,全国普遍开展的非物质文化遗产保护工作,其相关的民俗实物与民俗事象最终的落脚点还是进入各地博物馆特别是民俗类博物馆进行收藏、整理、研究、展示、教育为宜。博物馆作为永久性公益机构其对文化的传承性、表现力,更能反映当地人文风貌、风土人情、民俗事象。非物质文化遗产需要依托于“物质”而存在,这些“物化载体”随着时间的推移,更需要博物馆专业人士进行技术处理和专业保护。表面看民俗博物馆馆藏文物的历史、艺术价值不明显,但其收藏、陈展和研究的对象却更具社会性、地域性、传承性,正所谓只有民族的,才是世界的。

    2.走出庭堂、走向田野才能真正保护并传承民俗文化

    博物馆传统的观念是注重对物质文化遗产的保护与研究,大量的工作人员从事的是文物保护、藏品研究、实物讲解工作。然而,非物质文化遗产根植于民间,是活态的民俗事象和物化的民俗实物,正在遭受着日趋严重的破坏,这就需要我们深入民间去征集文物、调查研究、挖掘展示。国家文物局启动的第三次全国文物普查工作、文化部广泛开展的非物质文化遗产普查工作都明确指出走向田野的重要性和必要性。普查的意义首先在于摸底和保存,重点是传承与发展。文物藏于民间,百姓需要民俗知识培训,民间技艺需要挖掘与指导,非物质文化遗产需要普查、认定和登记,民间文化传承人需要保护与抢救。以上工作都需要博物馆打破常规,走出庭堂、走向田野,主动寻找课题与切入点,投身到非物质文化遗产保护的前沿阵地——民间,更何况博物馆内大批从事历史学、考古学、民俗学的专业人士非常熟悉当地的文化遗产、风土人情,应该直接参与各类文化遗产的调查和保护工作。

    3.应重视“活态”民俗事象的恢复与传承

    博物馆虽然能够借助非物质文化遗产的载体——民俗文物,达到展示无形文化遗产的目的,但民俗文物只是无形文化遗产记忆方式的物化表象。按照博物馆的传统功能来看,并不重视互动展示工作。博物馆内再精美的展品也只有简单的说明牌,很难吸引游客的目光,更何况是文物、历史、艺术价值相对较低的民俗文物呢?这种现象已经引起博物馆界的高度重视,各地博物馆同仁也在努力拉近与观众的距离感。笔者在这里强调的是民俗文物本身来源于丰富多彩的民众生活,非物质文化遗产本身就是“活态”的民俗事象。如果按照常规的文物陈列,文物个体根本无法展示丰富的非物质文化内涵,反而割裂了传承人与其所使用的工具(道具),割裂了制作工艺和程序等,也就达不到保护、传承、教育的目的。笔者认为,民俗博物馆的重要工作就是让各种民俗事象、民间记忆、民间表演等非物质文化内涵在继承中“活”起来,既让观众透过实物(藏品)了解民俗文物背后的故事,又可通过现场表演、互动学习,给观众形象直观的认识。有学者认为“在博物馆陈列中,只有将有形文物和无形遗产相结合才能赋予陈列品以更完整、更饱满的文化意义”。⑤民俗博物馆就应牢牢抓住“民俗”二字,重视“活态”民俗事象的恢复与传承,通过原生态、仿生态的民俗活动,民间工艺动手学等互动形式,展示宣传民俗文化,构建民俗底蕴浓厚、文化内涵丰富的公共文化空间,真正成为展示传承中华民族传统文化的重要场所。

    民俗具有社会性、地域性、变异性、传承性和规范性五个特征,它是五千年华夏文明的根脉,其内容丰富多彩。民俗博物馆作为专题性博物馆,更应充分体现中华民族传统文化的多样性。正如中国社会学学会会长郑杭生先生在第三届东岳论坛开幕式上所言:“传统是永远不会过时的,传统不等于过去,传统是活着的过去,是能够活到现代的过去,是现代不断获得意义,以及在社会生活当中,起着重要作用的过去。”

    ①《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》 (国办发[2005]18 号)附件1《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》第二条。

    ②钟敬文主编:《民俗学概论》, 上海文艺出版社,2004 年1 月,第1、3 页。

    ③荆三林、李元河编著:《博物馆基础理论及实用科学技术》,河南出版社,1990 年2 月,第28 页。

    ④王文章主编:《中国非物质文化遗产保护论坛论文集》,文化艺术出版社,2006 年12 月,第119页。

    ⑤姚安、李梅、穆红丽:《首都博物馆与北京的非物质文化遗产保护》,首都博物馆编:《第五届中日韩博物馆国际学术研讨会论文集》。

(作者为北京民俗博物馆副研究馆员)

地址:北京市东城区府学胡同36号 邮编:100007 | Address:No.36 FuxueHutong, Dongcheng District, Beijing, China. Post code:100007
值班电话(Tel):(86)010-6403.2023(办公室) 传真(Fax):(86)010-6407.4377
网站备案:京ICP05083570号 京公网安备11010102001441
推荐使用Internet Explorer 6.0 以上版本Web浏览器,1280*1024分辨率 浏览本站